В истории много загадок. Некоторые не дают покоя на протяжении сотен и даже тысяч лет. Одна из таких загадок - Святой Грааль. Если верить библейскому преданию, Грааль - это чаша, которой пользовался Христос на Тайной Вечере. Позже Иосиф Аримафейский, дядя Христа, сумел заполучить ее у Понтия Пилата и переправил в Британию, где Грааль стал талисманом первых христиан.

Захороненная или потерянная где-то близ Гластонбери - первого центра христианства в Британии, чаша стала объектом поисков, продолжавшихся много веков. Рыцарям короля Артура каким-то образом удалось разыскать Грааль - к тому времени чаша считалась не только христианской святыней, но и неким волшебным сосудом, содержимое которого дарит обладателю вечную молодость и неземную мудрость. Вскоре Грааль исчез так же загадочно, как и был найден - с тех пор идут его поиски.

Насколько достоверна история о существовании Грааля и его перемещении в Британию? В евангелиях отражен доказанный факт: Иосиф и Никодим похоронили Христа.

Предположение относительно того, что Иосиф - дядя Христа (в Библии об этом ничего не говорится) выглядит правдоподобно хотя бы потому, что Пилат распорядился отдать тело именно ему: поскольку Христос считался преступником, требование на персональное захоронение могли предъявлять только родственники покойного.

Св. Матфей рассказывает, что Иосиф был человеком состоятельным, и так оно, скорее всего, и есть: если Иосиф мог себе позволить установить на могиле Христа надгробие, значит, действительно был богат.

Он зарабатывал деньги на добыче олова, а маршрут легендарного путешествия Иосифа с Граалем в Британию в точности совпадает с классической схемой перемещения судов с оловом, которую незадолго до рождения Христа описал греческий автор Диодор Сицилийский: "С отливом олово перевозят на остров Иктис (Сент-Мишель в заливе Маунтс-Бей, Северный Корнуэлл). Отсюда купцы перевозят... олово в Галлию...".

Традиции ремесла очень сильны в северной Франции, западной Ирландии, северном Лондоне и в оловодобывающем регионе Корнуэлла - все они свидетельствуют об участие Иосифа в этом бизнесе. Особо ревностно он вел свои дела в Корнуэлле.

В начале XX в. были записаны слова одного из кузнецов по олову: "...мы бережно храним традиции. ... жива легенда, что Иосиф приводил в Корнуэлл свои корабли - однажды он привез сюда младенца Христа и Деву Марию; они сошли на берег острова Сент-Мишель".

Визит юного Христа в Британию в сопровождении дяди исторически возможен, что подтверждается местными легендами. Нет никаких данных о жизни Иисуса от 12 до 30 лет, но есть мнение, что в то время он находился за границей.

В устье Кэмел в Корнуэлле вдоль дороги на Гластонбери находится т.н. "стена Иисуса". В деревеньке Придди (12 км севернее Гластонбери) сохранилась легенда, каким-то образом связанная с историей о странной энергии, исходящей из каверны под церковью, что еще мальчиком Христос был здесь.

А у местных распространена присказка: "Это так же верно, как то, что Спаситель наш был в Придди". В Галилее версия, что Иисус был плотником, подкрепляется убедительным рассказом: он отправился в Британию на торговом судне в качестве корабельного плотника.

Так что имеется немало исторических и археологических свидетельств о старых связях Иудеи и Британии - в пользу этого говорит и тот факт, что в Британии христианство распространилось почти сразу же после смерти Христа.

Да и сам Иосиф представляется фигурой весьма значительной: вряд ли он оказался бы своего рода связующим центром этой легенды, не будь она в достаточной мере подлинной.

Но кто был Иосиф? Просто богатый купец? Или же он действительно приходился Христу дядей и путешествовал с юным племянником? А если так, возвращался ли он в Британию после его распятия? И привез ли с собой Грааль?

Здесь мы ступаем на зыбкую почву, и главной опасностью является то обстоятельство, что католическая церковь Британии не причисляет Иосифа к лику своих святых. В биографии Сент-Данстена, написанной примерно в 1000 г., и в книге "Античность" Уильяма Малмсберийского (1125), говорится о религиозных традициях Гластонбери периода раннего христианства, но ни в одной из них Иосиф даже не упоминается - упущение весьма серьезное, особенно если учесть, что якобы именно Иосиф основал там первую церковь.



А вот в более позднем издании, уже после того как легенды о рыцарях Круглого стола и об их находке Святого Грааля стали популярны и во Франции, в тексте есть ссылки на Иосифа: создается впечатление, что именно в тот период и родилась легенда о связи Иосифа с Христом и Святым Граалем.

В английский фольклор история о Граале попала в XV в., когда была опубликована книга Томаса Мэлори о короле Артуре и его рыцарях. Автор работал с французскими источниками.

Конкретный источник Мэлори неизвестен, однако не исключено, что он пользовался древними манускриптами, в частности, трудом бургундца Робера де Борона. Эта книга - ключ к разгадке тайны Грааля. Здесь легенда пересказана таким образом, что не остается ни малейших сомнений: в романтической христианской саге заложен скрытый оккультный смысл.

Грааль был дохристианским кельтским символом, и ему удалось уцелеть потому, что чашу замаскировали под христианскую святыню. Как намекает автор, истинным хранителем Грааля был вовсе не Иосиф, а всесильный языческий бог Бран - согласно древнему кельтскому мифу, Бран обладал магическим котелком, питье из которого воскрешало мертвых.

В книге де Борона Бран выведен в качестве Брона, шурина Иосифа. У этого персонажа, появляющегося во всех более поздних книгах о Граале, нет прообраза в Библии. Вполне возможно, он был придуман с самыми благими намерениями, которые становятся понятны к концу повествования, когда Брон, также именующийся Богатым Рыбаком, принимает эстафету хранителя Святой Чаши у Иосифа и превращается в более важную фигуру, чем сам Иосиф.

Грааль остается в руках сподвижников Брона до тех пор, пока поиски рыцарей короля Артура не увенчиваются успехом. Аналогии между Броном (Богатым Рыбаком) и Браном (кельтским богом) уловил ученый Роджер Шерман Лумис - эти аналогии настолько очевидны, что речь может идти только об одном человеке.

Согласно различным источникам, Брон был ранен во время битвы копьем в ногу - это произошло как раз в тот момент, когда Бран напал на Ирландию.

Оба были щедры к своим гостям, оба вели своих сторонников на запад, где жизнь проходит в тихой идиллии, неподвластная стремительно бегущему времени. Даже прозвище "Богатый Рыбак" можно объяснить исходя из того, что когда-то Бран был морским богом.

Окутан тайной и сам Грааль. В ранних христианских документах он обычно описывается как большая миска, внутри которой находится гостия, предназначенная для некоего странника.

Считалось, что Грааль содержит в себе ключ ко многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура сэр Персиваль потратил немало сил, чтобы открыть секрет чаши. Лишь позже (но до того, как начали упоминать Иосифа) возникла легенда, что именно этой чашей пользовался Христос на Тайной Вечере.

Такое представление о магической сути Грааля имеет очень много общего с сосудами и кубками кельтских мифов. Бран (снова это имя!) какое-то время владел одним таким сосудом, суть которого сводилась к следующему: "заколотый в битве воин поливается жидкостью из котелка и к утру будет здоров, однако лишится дара речи".

По легенде, этот котелок обладал способностью отличать трусливых и слабых воинов от храбрецов, давать ту пищу, что храбрецы пожелают. Все эти кельтские истории в точности повторяют то, что описывал Мэлори: когда Грааль внесли в покои короля Артура, "все рыцари получили ту еду и напитки, которые они больше всего любили".

Похоже, можно с уверенностью говорить о том, что известные сегодня легенды о Святом Граале были выдуманы между XII и XIII вв. духовенством и бродячими менестрелями, которые использовали для своих песен-поэм кельтские темы, "обрамленные" в христианскую эстетику.

Однако возникает еще один вопрос: что именно хотели донести до слушателя барды и почему для этого они прибегали к иносказаниям-"маскировке"? В своей книге "Белая богиня" Роберт Грейвз говорит, что именно в период романтизации Грааля в Уэльсе наблюдалось возрождение друидизма - эта языческая религия выстояла вначале под натиском армий Цезаря, а потом пережила террор первых христианских миссионеров.

Бран, волшебный котелок и история о необыкновенном младенце, обладавшем тайным знанием, - все эти атрибуты были неотъемлемой частью возрождения друидизма.

В тот период, когда начали звучать первые произведения бардов о Святом Граале, в Европе возникла и развилась серьезная оккультная организация, также связывавшая свою деятельность со Святой Чашей: орден тамплиеров.

В "Парсифале" - немецкой версии романса о Граале, написанной между 1200 и 1220 гг. - особо отмечается, что Грааль охраняли рыцари, подобные тамплиерам.

Орден тамплиеров возник в 1118 или 1119 г. - это была своего рода военизированная полиция, защищавшая пилигримов по дороге в недавно освобожденный от турок Иерусалим.

Рыцари давали ту же клятву, что и монахи - никакого личного имущества, целомудрие, послушание - и таким образом представляли собой одновременно религиозный и военный орден.

Этот орден всегда был независимым и окружен таинственным ореолом. Несмотря на то что орден теоретически подчинялся папе, тот никогда не применял к нему свою власть.

В связи с Граалем необходимо отметить еще одну форму ереси, напрямую с ним связанную: культ идола по имени Бафомет, который обычно описывают, как череп, человеческую голову или три головы.

Этот культ глубоко уходит корнями именно в кельтскую религию, о возрождении которой в Европе шла речь выше - весьма вероятно, что тамплиеры, якобы ревностно служившие папе, тайно поддерживали иную форму религии.

Поскольку суть тайных культов и заключается в их таинственном характере, о доскональной природе этой религии говорить не приходится. Но мы можем предположить, что она представляет собой прямую линию, ведущую из глубины веков к друидам-кельтам, которых обнаружил Юлий Цезарь и которых так и не сумели подавить во времена наступления христианства.

Другими словами, возможно, тамплиеры защищали или пропагандировали запрещенный элемент истинного католицизма: в Средние века не было четкой грани между "белой" магией, колдовством, дохристианскими культами и мрачной христианской ересью.

Интерпретация вышеизложенного лучше всего поддается с позиций мистического и туманного символизма баллад о Граале. Для кельтских бардов, которые, маскируя скрытый смысл послания, распевали свои песни при всех королевских и аристократических дворах Европы, Святой Грааль олицетворял волшебную силу вечной молодости и жизни.

По их мнению, эту тайну знали древние боги и их жрецы; каменные изображения этих богов до сих пор прячутся на склонах гор Западной Европы, и новая религия оказалась в отношении их бессильной.

Возможно, это не более чем совпадение, но линия летнего солнцестояния проходит через Южную Британию, где Христос впервые ступил на эту землю в Маунтс-Бее и вне всяких сомнений проследовал далее в древний святой центр Гластонбери.

Сам же Грааль поистине святой - но он был Святым задолго до Христа...

Источник