После того, как сострадание ко всем живым существам прочно укоренилось в сознании монаха, он может приступать к практикам. Ведь теперь он будет восприимчив к тому, что они ему несут.
Многие монахи устремляются по пути изучения философии, по пути практик.

Встречаются два вида практик: мантра и тантра.

Суть буддизма в овладении умом. И тут много методов существует. Сам Тибет является носителем четырех основных течений буддизма: Гелуг, Сакья, Карма Кагью, Ньингма. И отличаются они в первую очередь набором методов, в то время как философия у всех примерно одна и та же.

Тантры и мантры — это способы парализации ума.
Тантры более быстрый путь, он труден и не для всех.
Мантры более медленный путь, но и более легкий.
Его практикуют с помощью повторения священных слов, часто нараспев, но иногда и речитативом. Не все слова успешно помогают успокоить ум. Какие-то лучше, какие-то не так быстро. Монахи по совету Учителя и опытным путем подбирают каждый сам для себя мантры и ритмы мантр, наиболее подходящие к каждому из них по темпераменту, астрологии и другим характеристикам. Всё очень индивидуально. И то, что хорошо одному, не подходит другому и наоборот.

В итоге монах может научиться с помощью мантр останавливать свой ум настолько, что в сознании, не засоренном умом, начинают проступать величественные знания и понимания. Чтобы осознать их, интеллект как таковой не нужен, они проступают в сознании в неискаженном виде. И чтобы понимать их, важно удерживать на них свое внимание и пропитываться ими, но не анализировать их и не пытаться их понять.

Сперва в сознании рождается ощущение того мира, или сознания, из которого знания придут. Это подобно ощущению благости, или глубины разума, или сиянию звезд. Это ощущения, глубокие и захватывающие. Они приходят сами и увлекают за собой. При этом они раскачивают ум, и все клеши (вирусы) начинают сопротивляться этой новой среде, которую ученик в себе взращивает. Они начинают атаковать ум сомнениями и потоками мыслеформ. Здесь ученику важно продолжать практиковать мантры, и постепенно новая среда вытеснит старую, и тучи разойдутся.

Так же важно понимать, что духовная атмосфера проникает в ученика из мира его Учителя, которому он вверился. Если нет такого вверения, то остановка ума привлечет к проникновению в сознание элементов кармы самого ученика, и неизжитые страсти начнут терзать его еще сильнее. И не всякий имеет силу, чтобы с ними справиться. Но если преданность к Учителю уже воспитана, то при остановке ума в ауру ученика начинает проникать свет ауры и мира Учителя, замещая собой уходящие клеши. При этом страсти ученика набрасываются на Учителя, терзают его. Но Учитель тренирован и обладает духовной силой гораздо большей, чем ученик, и быстро расправляется с агрессивными гостями.

Клеши - суть бывшие стремления и надежды самого ученика, то, чем он жил до того, как стал учеником. Они суть живые существа, напитанные мыслями и стремлениями. Они поддерживают постоянство в ученике. Но постоянство устремления к мирским вещам антагонистично вечной мудрости, и поэтому наступает момент противостояния. В итоге, если решимость не сильна, связь с Учителем не крепка, ум ученика восстает, в нем поселяются сомнения в верности выбранного пути, и он уходит от Учителя и прекращает практики. Но если сильна решимость идти до конца и крепка связь с Учителем, то наступает победа, клеши вытесняются, и ученик выходит на новый простор.

Ум сдерживает природные силы и способности. Клеши парализуют человека, делают его вместилищем и рассадником своих проявлений, питательной средой для себя, паразитируя на нем. Когда же клеши уходят, те силы что они забирали, освобождаются, и могут быть направлены на рост и созидание как самого ученика, так и всего, что его окружает. Такой монах становится уже созидательной силой в природе, ему есть что дать окружающим его живым существам. И после всех этих битв Учитель закрепляет в нем эти новые способности, научает как правильно с ними обращаться. И ученик становится Высоким Монахом.

Его ум заполнен Тишиной, ведь он победил клеши и суету, которую они привносят. Его разум стал способен воспринимать философию, а не искажать ее. Теперь такой монах не порождает миллионы нелепых представлений, то есть невежества, но становится вместилищем Знаний, которые проливаются в него, куда бы он не обратил свой мысленный взор.

Такой человек несет в себе Тишину и старается сделать так, чтобы ее ничто не нарушало. Он углубляет в себе тишину и мощь Неба, и видит в других зачатки этой тишины и помогает ей реализоваться. Такой Высокий Монах может быть уже источником спасения для других существ. Но это только начало пути. До сих пор его развитие было обращено на него самого и Учитель всячески ему помогал. Став же Высоким Монахом, перед ним открывается два пути.

Один путь — это развитие Тишины и Вечности, Голоса Безмолвия в себе и достижение такого состояния, когда всё человеческое уже уходит навсегда, предоставив место Вечному. Такой в этой жизни может достичь Нирваны, но какое добро он принесет миру? Поэтому с самого начала всех монахов учат состраданию, которое не есть чувство, но есть закон. Достигший Тишины может пойти по второму пути, который и завещал Будда своим ученикам - пути отречения, Ариахата.
На этом пути Высокий Монах старается удерживать Тишину в себе, находясь много времени в практиках, но всё же он не отказывается помогать другим монахам и живым существам на их пути к просветлению. Таким образом, он старается совмещать тишину (внешняя пассивность) и помощь (внешняя активность).

На этом пути совмещения Высокий Монах начинает постигать законы развития живых существ, методы достижения и помощи. Он постепенно вникает в великую науку Учительства. Не каждый на это способен. Нужно пробудить в себе спящие качества сострадания и любви такой, чтобы можно было бы отдать себя за людей и даже оказаться от Нирваны ради помощи другим существам. Эти высоты добра и любви очень трудно даются. И всё-таки у самых талантливых это получается, и они становятся теми, кого называют Лама.

Продолжение следует...

Источник