Буддистские монастыри по своему укладу очень сильно отличаются от любых других. И в первую очередь тем, что это не монастыри, а Сангха (община). И люди там не монахи в привычном нам смысле этого слова, а общинники. Что это значит?

Буддизм очень четко очерчивает, кто может называть себя общинником, а кто нет. Так же и Сангха это не общежитие людей под одной крышей, а определенный эталон, тип отношений между людьми. Понять это не так уж и просто, но я попробую объяснить эти тонкости так, чтобы стало ясно, чем собственно буддизм так отличается от привычных нам религий, ведь отличия грандиозны. И именно в этих мелочах и сокрыта эффективность буддизма на духовном поприще.

Первое отличие — это требования к вступающим в Сангху. Убеждения человека четка взвешиваются, Ламы и Настоятель очень внимательно духовным зрением всматривается в человека, взвешивает его на предмет присутствия необходимых элементов успеха. И если они есть, то человека берут в Общину. Если этих элементов успеха не наблюдается, его не принимают, так как проблем будет с ним много, а толку мало.

Что это за элементы успеха?

Первый - это не отрицание. Если человек сеет вокруг себя негатив и отрицание, осуждение, но хочет пожить в Сангхе, чтобы решить свои проблемы (например, скрывается или беден, голодает), его не примут.

Второе, важно чтобы человек не бежал от жизни, чтобы Сангха была его естественным выбором. Тот, кто бежит от жизни, скорее всего испытывает недовольство и претензии и избегает трудностей. Но путь духовного совершенствования предполагает, что вступивший на него уже отказался от эго и в нем не может быть недовольства и претензий. А духовная брань настолько трудна, что избегающий трудности потерпит поражение сразу же. Поэтому таких людей не принимают. Более того, важно чтобы человек был не лентяй, трудолюбив. Избегающий труда не допускается в общинники.

Третье, на что обращается внимание, это индивидуализм, насколько человек отделяет себя от окружающего, чувство отделенности. Если в человеке воспитана эта отделенность, стать общинником ему будет очень трудно. Европейцы настолько сильно отделены от всего сущего, что найти общность в своем сознании им практически невозможно. Именно поэтому среди европейцев и американцев настоящих буддистов не наблюдается. Третий пункт самый важный. Часто бывает такое, что человек уже выбрал Учителя, уже помогает ему благой друг, и все же в Сангху его не принимают. Он готовится, учится находить единство со всем сущим.

Это качество, единство всего сущего, необходимо развить в себе. Любое противостояние приводит к розни и умствованиям, а они к невежеству. Невежество же — это источник всех бед. Уничтожая в себе разделённость, обретая чувство единства со всем сущим, тем самым закладывается фундамент для познания, лишенного искажений. Когда человек научился не разъединяться с познаваемым, он познает "по естеству", и не искажает своими неправильными представлениями то, что он познает. Чистое познание начинается у родника единства. И этому единству надо научиться до того, как пришел в Сангху.

Очень важно новичку понять, что такое единство всего сущего, на что это похоже, чтобы в себе воспитывать его и как. Интеллектом этого не охватить, чувство единства со всем сущим проникает в человека в виде ощущений. И эти ощущения перетекают из наставника в наставляемого в процессе общения. Это можно перенять. И это первый урок, который получает будущий общинник. Если он сможет выучить урок единства всего сущего, значит он способен к общинной жизни. Он поймет, что значит быть частью единства, не будет отделять себя от других, изучающих буддизм, и в Сангха будет гармония. Если же он не научится единству всего сущего, но в Сангху поступит, он будет источников розни и распрей, противостояния и осуждения, и не будет в Сангха мира.

Ощущение единства всего сущего должно проступить, и кандидат должен описать его так, что наставник поймет, что это чувство проступило в человека. Затем кандидат должен закрепить этот взгляд в себе, начать так жить в обычной жизни, не теряя это чувство. Это первая Дхарма в его жизни. И насколько он сможет к ней бережно отнестись, не потерять, но приумножить, зависит его дальнейшая судьба. Сможет удержать, и его примут, и станет он общинником.
Дальнейшее принесение обетов при вступлении в Сагнгха является лишь следствием того, что основой человека стало чувство единства.

Он говорит: "Я вверяю себя Сангхе, Будде и Дхарме".

Но этого вверения по сути не может произойти, если в человеке не воспитано четкое чувство неразделенности, единства. Вверение и принадлежность — это то, что вырастет в душе, где единство уже поселилось. Если же его там нет, то и вверения не получится.

Поэтому Сангха - это не просто монастырь. В монастыре могут быть разные люди. Они могут дружить, но могут ссориться и ругаться. Они могут осуждать и предъявлять претензии и обижать друг друга. Сангха же - это скорее не место, но общность познавших единство и живущих как пальцы одной руки, и что приносит боль одному, то наносит боль и другому. И в этом единстве рождается удивительная среда, в которой развитие ускоряется. Почему? Обычно люди противостоят друг другу, и на это тратится множество сил. Но если есть единство, нет противостояний, то силы тратятся на развитие, больше им не на что уходить. Эта простая истина была известна уже 2500 лет назад. И с тех пор миллионы буддистов получают развитие в преизбытке чистоты, потому что они начинали правильно. С постижения единства всего сущего. И кто не мог пройти этот экзамен, в Сангха просто не допускались. Потому что Сангха - это и есть единство. Настоящее. Остальное лишь следствия существования этой среды.

Источник